N° 11/08 – Octobre 2011

Fethullah Gülen et son mouvement

Marc Botzung

 

Le « printemps arabe » et ses multiples rebondissements (dont nous ne connaissons pas à cette heure l’ensemble des conséquences) a parfois été analysé par les commentateurs en vis-à-vis de la situation très différente que connaît cet autre important pays à forte majorité musulmane et présent également dans le pourtour méditerranéen à savoir la Turquie. Comparativement à la situation des pays en proie à des révoltes populaires, la Turquie impressionne par sa stabilité et fut présentée comme représentant un modèle de réussite. Donc comme modèle à suivre. Deux éléments sont fréquemment mis en avant pour éclairer son caractère exemplaire : d’une part une transition politique qui semble avoir permis au fil des ans de passer d’une situation dictatoriale et répressive à une démocratie qui autorise une alternance avec la participation aux affaires de l’État de courants islamistes modérés, d’autre part une réussite économique à faire pâlir d’envie tous ses voisins et dont on annonce quelle pourrait encore perdurer pendant environ une décennie. Mais la Turquie ne serait-elle pas en mesure d’offrir également sur le plan religieux une alternative aux quêtes de sens et de réformes islamiques qui sont si répandues à travers le monde aujourd’hui ? Le « mouvement Hizmet » - souvent appelé aussi « mouvement Gülen » en référence à son fondateur - que nous nous proposons de présenter brièvement ici se pense en tout cas comme représentant une telle alternative, dans une symbiose qui veut allier fidélité à la tradition islamique et ouverture à la modernité. Ce mouvement aux ramifications de plus en plus mondiales développe une perspective dynamique et originale notamment en matière d’éducation. L’inspiration du mouvement s’inscrit à l’origine dans un ancrage profond dans les réalités propres au paysage social, religieux et politique turc - dont le fondateur, Fethullah Gülen, est un pur produit - et il semble  avoir réussi à s’implanter aujourd’hui dans probablement plus d’une centaine de pays. Le « mouvement Gülen » fait l’objet dorénavant d’analyses opposées : pieuvre qui étend lentement mais sûrement ses tentacules selon une stratégie de dissimulation de sa véritable nature (islamiste) pour les uns, arbre plein de vie, de générosité et de fécondité qui change positivement la vie de dizaines de milliers de personnes dans le monde pour les autres. A travers la présentation de la vie du fondateur et du développement progressif de son mouvement nous chercherons à dégager quelques logiques à l’œuvre dans cet étonnant mouvement de renouveau musulman contemporain.

L’islam en Turquie au XXe siècle : d’une mise sous tutelle de la religion au personnage de Saïd Nursi

Envisager de parler de Fethullah Gülen et de son mouvement oblige à parler en premier lieu du statut de l’islam dans la Turquie du XXe siècle. Sans reprendre le détail des relations entre l’État moderne fondé en 1923 par Mustafa Kemal Atatürk et la religion musulmane, il convient au minimum d’affirmer que le statut « républicain et laïc » mis en place en remplacement de l’ancien empire ottoman a placé la religion dans une mise sous surveillance de la part de l’État, ce qui n’a pu se faire d’ailleurs qu’avec l’exclusion ou l’interdiction de divers courants et confréries jugés récalcitrants. On trouve ainsi un islam « officiel » [1], soutenu par les deniers publics et organisé par l’État dans le cadre d’une Direction des Affaires Religieuses, le Diyanet, avec un personnel prolifique [2] d’une part, et une diversité de courants [3] aux sensibilités variées, des confréries autrefois clairement interdites jusqu’aux mouvements islamistes d’autre part. Selon l’avis général, Fethullah Gülen se situe du second côté et plus précisément dans la lignée d’une personnalité religieuse charismatique et originale : Saïd Nursi (1873-1960).

Saïd Nursi (1873-1960) et le mouvement nurdju

Saïd Nursi semble avoir été une personnalité brillante par sa connaissance des sciences religieuses islamiques, au point d’ailleurs que ses disciples le qualifient de l’appellation prestigieuse de Beddiüzzaman, « la merveille de son temps » !  Durant sa longue vie, Saïd Nursi connut alternativement des périodes de relatifs succès et d’exil, avec même des temps d’emprisonnement. Initialement engagé dans le domaine politique en faveur d’un État inspiré des préceptes de la shâri‘a, il connut une longue disgrâce sous le régime laïc de la Turquie kémaliste, ce qui le poussa à écrire des œuvres nombreuses regroupées sous le titre de Risale-i Nur (les Epîtres de Lumière). Ces textes [4], diffusés d’abord clandestinement dans le réseau de ses disciples et largement répandus [5] et commentés aujourd’hui, sont composés dans un style fait d’un mélange de citations et de commentaires coraniques, d’une écriture dense où l’éloquence poétique n’est pas absente et où le ton spirituel parfois hermétique rend propice les nombreux commentaires aux teneurs plus ou moins ésotériques, dont le ton peut d’ailleurs beaucoup évoluer selon les urgences du temps. Ce type de littérature, assez courant dans les milieux confrériques, a pourtant chez Saïd Nursi une tonalité propre : pour lui, « le plus important et le plus récurrent thème de ses analyses est la sauvegarde de la foi. Le monde occidental, par sa supériorité technique et politique, bouleverse le monde musulman dont la Turquie fait partie. Cette perte d’équilibre provoque la frustration des musulmans qui, imitant l’Occident pour le rattraper, finissent par perdre la foi. Pour contrer cette perte il propose d’allier l’islam à la science et au progrès. » [6] Une ligne de pensée, liée à une attention à l’éducation [7], que l’on retrouvera de manière omniprésente dans la pensée de F. Gülen.

De son vivant, Nursi a eu des dizaines, voire des centaines, de milliers de disciples. Ceux-ci, organisés selon une organisation pyramidale à quatre niveaux, correspondants à des degrés d’initiation et de responsabilités distinctes, ne peuvent toutefois pas être considérés à strictement parler comme formant une confrérie (tarikat en turc), mais doivent plutôt être envisagés selon la sociologie des groupes (cemaat), courants ou mouvements aux contours plus flous qui constituent une part de l’islam turc non-officiel contemporain [8]. Quoi qu’il en soit, le modèle d’organisation nurdju [9] ainsi que le public (enseignants, professeurs, entrepreneurs) touché par ce courant ne sont pas sans rappeler ce que nous verrons plus loin du mouvement Gülen.

Fethullah Gülen : formation, parcours et relecture

Présenter la vie de Fethullah Gülen demande un réel travail de critique des sources d’informations. En effet, l’essentiel des renseignements disponibles sur sa trajectoire humaine, spirituelle et intellectuelle proviennent d’écrits – nombreux ! – diffusés par ses disciples et dont le ton hagiographique et « lisse » est évident. En voici un exemple :

« Fethullah Gülen passa son enfance dans cette région où les valeurs conservatrices étaient partagées et reproduites, dans une atmosphère plutôt fermée d’ordres derviches et de madrasas (écoles religieuses). Mais il avait une curiosité et un amour insatiables pour la connaissance. Il était donc impossible que cet environnement limité satisfît tous ses désirs et ses intérêts. C’est pour cette raison que déjà très jeune il dirigea son esprit et son attention vers les évènements culturels, politiques et sociaux du monde extérieur. D’après ses propres paroles, il commença à se concentrer sur les problèmes sociaux dès ses premières années à la madrasa. Lorsque son jeune esprit commença à grandir, il découvrit l’art, la littérature, le cinéma, le théâtre et les activités intellectuelles de sa région. Il termina rapidement son éducation à la madrasa, mais il n’eût jamais l’occasion de recevoir une éducation dans les établissements officiels. » [10]

Le même auteur écrit également :

« dès l’âge de quinze ans, Gülen était déjà entièrement plongé dans l’épaisse atmosphère de (ces) idées. Ainsi il était très tôt un jeune homme avec un niveau élevé de maturité intellectuelle. Son environnement familial et le cercle conservateur de la madrasa où il a grandi ont tous les deux contribué à cette maturité précoce. Il avait déjà en lui une expérience spirituelle, et sa tête était remplie d’enthousiasme et d’un esprit d’activisme. » [11]

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